佛教与基督教基督教跟佛教的根本区别？

　　作为一名妈妈是基督教徒的佛教徒，并在英国的时候，和基督徒小伙伴参加了一年教堂的教堂活动后的经验来回答。

　　基督教是一神论，就是说我的教是真正的信仰，你们其他的都是异端，上帝是真正的救世主，没有第二个神。上帝爱世人，所以派了他的儿子来，为人类死在了十字架上，用鲜血洗净了人类的原罪，是莫大的恩典，作为有原罪的人类，只要真心宣称上帝是你的主，这份恩典就可以救赎你，完了你死后就可以上天堂了。当然，我还见过在教会直接说天堂语言来沟通，这个就超出我的理解范围了，基督教内部也有很多派别，有的就很鄙视不相信会有特殊能力（说天堂语言）。

　　佛教讲唯一路，只有一条道路是能够离苦，解脱的，那就是八正道。八正道被称为古道，咱们遇到的释迦摩尼佛只是重新又把这条道路发现了，这条道路不是释迦牟尼佛发明的，过去的古佛也发现过然后给世人开示过。佛陀这个称号并不是指一个客观存在的大神，而是一个称呼而已，意思就是觉醒的人。佛陀觉悟后遇到的第一个人，问他，佛教与基督教看兄台样貌不俗，请问何方人物，佛陀回答的就是：我是一个觉醒的人。然后这人看了一眼佛陀就走了。所以佛陀只是一个名号，和基督教的上帝有本质不同。佛教存世两千多年，那么多祖师大德都解脱了（例如六祖），他们解脱后，心的纯净程度和佛陀的心的纯净程度是一样的。但是他们不是佛，他们是声闻弟子，因为他们不是自觉，他们是听了佛陀开示的法才解脱的。佛陀的最伟大地方是自觉（完全靠自己发现解脱道并宣说）。当然，汉传佛教、藏传佛教、南传佛教的差异很大，但是八正道、四圣谛的教导是核心基础，没有任何一个传承会否认这一点。

　　佛教最后会说“心、佛、众生三无差别”、“人人皆能成佛”，但基督教从不敢说“人人皆能成上帝”。

　　佛教有所谓“戒、佛教与基督教定、慧”的说法，从某种意义上，“定”处于中心地位。也就是说，你虔诚的宣布自己信了佛教还不顶用，你还得修行，有很强的自力的色彩。

　　木村泰贤在《小乘佛教思想论》中提到：“修道的要领，虽在于均等的修戒定慧，但其中有最重大意义的，如前所说，是禅定。”“以解脱为理想的佛教，其宗教的契机点，主要在禅定的修养。”“有神的宗教真髓，如果说是在于祈祷，则佛教的真髓，就不能不说是在于禅。”

　　又其国土，七宝诸树，周满世界，金树、银树、琉璃树、玻黎树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲之树；或有二宝、三宝，乃至七宝，转共合成；或有金树，银叶华果；或有银树，佛教与基督教金叶华果；或琉璃树，玻黎为叶，华果亦然；或水精树，琉璃为叶，华果亦然；或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然；或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然；或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。

　　‘或有宝树，紫金为本，佛教与基督教白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实；或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实；或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实；或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝、砗磲为条，紫金为叶，白银为华、琉璃为实；或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实；或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实；或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，佛教与基督教琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当，紫色光曜不可胜视。清风时发出五音声，微妙官商自然相和。

　　‘又无量寿佛，其道场树，高四百万里，其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里，一切众宝自然合成，以月光摩尼，持海轮宝，众宝之王，而庄严之，，周匝条间，垂宝璎珞，百千万色，种种异变，无量光炎，照曜无极。珍妙宝网，罗覆其上，一切庄严，随应而现。微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，偏诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转至成佛道，六根清彻，无诸恼患

　　正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为但众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说‘代人赎罪’，他是教我们一切要自己对自己负责──‘种瓜得瓜，种豆得豆。’

　　佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。

　　佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。

　　但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。

　　不打算从世界观，人生观，包括四圣谛等教义实践来说这件事，太麻烦。。简单说就是对自性的理解。呈现自信与自卑的两种态度。

　　至于本性问题，基督教持人本恶论，佛教既不人本善也不人本恶论。一个要成功的回归本性，一个要成功的离开本性。一个外求，一个内求。经文教导，启示实践都为此服务。

　　基督教认为信、望、爱可以让自己自信（而不自卑），佛教徒认为信、望、爱是回归自性。基督教的信望爱是自我追求的理想化状态，佛教的信望爱则是达到自性合一的一种“心”境，基督徒追求的是心里认为美好的东西，佛教徒反而需要提醒自己，美好是一种幻境，由自己的贪爱促成。佛教中通过戒律和修行达到这一切，基督教其实也有，不过也许是经文说的不够明白，实践的角度看上去教徒们对神的理解充满了贪欲。当然你可以说佛教徒也在那里烧香求福啊。不过好像跟佛教也没什么关系。

　　基督教是“有神论”。佛教的神论可被称为“拥有神通”的众生论。但是佛教并不CARE这个问题，因为神通太不好定义，众生都有神通，只有大小的分别。

　　佛教并不是无神论，而是无神创论。有没有神的问题。。佛教连“我”都没有，类同，也就明白佛教中的神是个什么东西了。你说有神，有神也无神，你说无神无神也有神，“神”在那里，他是神非神呢。

　　根本区别就是佛教认为解脱最终依靠的是“自己”，不论好事坏事都是自作自受。基督教认为上天堂靠的是信仰耶和华，人生的一切都是上帝的安排。

　　被人攻击或伤害的时候，基督徒会向上帝祈祷，从上帝那里获得力量，得到平静，然后再用上帝那里得到的力量去帮助、理解、爱这个攻击他的人。

　　佛教徒是从自我内心获得力量，告诉自己不该同这个人计较，都是红尘、都是假象，我可以处理好这些愤怒、痛苦。

　　当我们接受自己是普通人的时候，我们不怕犯错，因为犯错是常态，我们会更有创造性，因为哪怕有一次靠近真理与美都是一次最棒的体验，心态会完全不同。

　　佛教不认为有一个全能的神，也就更不可能靠着他来解脱，我觉得这才是佛教与基督教最核心的区别。佛教与基督教而这个矛盾在理论层面是讨论不出来的。

　　事实上，因为根本点不同，自然的也就有两教修行方法的不同，佛教不相信可以靠神解脱，所以他们的修行更强调自力，即戒定慧的传承，而基督徒相信有一个全能的神使他们解脱，所以，他们的修行，诸如祈祷之类的，更多的是一种相应一与基督的精神联系

　　当然基督教也有极小部分是心，就是所谓的圣灵显现、神的指引等等，这些宗教体验其实都是心的自然规律在起作用。

　　佛教讲凭借佛法为船，可载你去涅磐彼岸，基督教讲若不籍着我，没有人可以到天上去。两者有同样涵义。佛教与基督教基督教跟佛教的根本区别？